出入世福慧俱行。净禅密心道总持

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善用易学术数_陈虚臾

2017-02-11 20:00:57 alexyen 21

我们的传统文化,从华夏诞生之时开始至今都接受着每一个时代的考验。传统文化是民族的根,它反应了一个民族对客观世界的认识,感悟。犹太民族曾经四分五裂,流离失所,倍受磨难。但他们依然手持旧约,衷于自己的传统,对自己传统的深度认识尤为可敬,进而引发了他们内在的力量。为什么犹太民族出生的耶稣、马克思和爱因斯坦能成为影响世界如此深远的人,传统的力量是不可忽略的重要因素。而在我们的传统文化中,易学文化,是中华文化的重要组成部分,每个时代都绽放过易学文化的光辉;每个时代都有人使用易学术数来济世救人;每个时代也都有人利用易学术数来误世谬人。如今,世界正逐渐走向大同,各民族文化之间的交流比以往任何一个时代都更为密切与便捷,任何人都可以感受到优秀文化所带来的魅力和美感。党和国家开始重视传统,重视优秀的传统民族文化,为其传承和发展提供了良好的环境。同时也为一些以术牟利的人提供了机会。在这样的环境下条件下,正本清源,正确看待和深度认识民族文化中优秀的内容就显得格外重要。

 

讲到易学就一定会提到易经,一说到易经,很多人第一想到的是八卦,风水,算命。那易经等于风水、算命、占卜吗?

易经思想、术数,与中国传统哲学思想之间有密切的联系,他们是一套完整的系统。而中国哲学思想与民族文化是融为一体的,我们一听到哲学,一般会想到马克思,想到柏拉图,黑格尔,恐怕很少想到老子,庄子,第一时间想到的大多都是西方哲学家。西方的自然科学比较进步,而哲学相较中国来说成熟的较晚。他们在研究自然界方面颇有经验,自然界我们也称为形而下器物的世界,也就是看得见摸得着,充满变化的这个世界。在西方哲学发展到亚里士多德的时候,提出了一个问题,在我们这个有形可见,充满变化的自然界的背后有没有什么东西是无形不现,永远不变的,自然界存在与发展的原因又是什么,后来我们把研究这个问题的学问叫做“形而上学”,研究万物的起源问题。而在我们春秋时期的时候,老子提出了“道”,并创立了以道为中心的学说。老子说的“道”正是那个在有形可见,充满变化的世界后面无形不现,永远不变的东西。它在万物的里面,是万物存在的原因。老子的道学思想涉及到了万物的起源和归宿,人类自身,以及自然界与人类的关系。在中国传统道学思想中,关于万物起源的问题也理解的非常完整。“古之初,归于无,谓之太虚,有变,乃为动静之分,动而为阳,静而为阴,动静变,阴阳生而太极成”。在万物还未形成,阴阳未分之前,一切都处于混沌之中,也称作“混元之气”,它什么都不是,没有开始也没有结束,无头无尾,但又确实存在,所以将它视之为“无”,亦视之为“有”,既是0,也是1,称为“无极”。所以老子说“天下之物生于有,有生于无”。自从变化产生之时起,无极有了阴阳之分,但并非分裂为“阴”和“阳”两种不同的物质,而是呈现出“阴”和“阳”两种不同的状态。正如地球,同样是地球,转到背光的区域,呈现出黑夜,即可称之为阴;转到向光的区域,呈现出白昼,即可称之为阳。通常也用“”这个抽象概念来加以补充说明,如“混元之”,“阴阳二”,表明阴阳的相互作用范围普遍存在于万物之中,不仅只是一种状态,他们之间在发生着无穷无尽的变化。有了阴阳二气,太极也就形成了。这就是 “一生二”。正因为有了阴和阳两种不同状态和相互作用、相互变化、相互交合,就开始产生出各种不同的阴阳组合来,这里就是“二生三”,二即阴阳二,三指的是阴和阳相互间作用交合变化的过程,最后“三生万物”,有了阴阳二的交合,万物也就随之产生了。所以万物的生化都是阴阳相互作用的结果,万物之中也包含了阴阳二相互作用的基本特征,即包含了太极。有阴有阳,阴阳合在一起就是太极,“其大无外,其小无内”我们原来通过现代科学观察说分子已经是最小的物质结构单位了,后来发现不是,还有原子,原子核,核内核外的电子又有正负电荷之分,反应了阴阳关系。现在又发现了更小的各种质子,粒子,夸克,闭弦…还有呢,没有了吗?没有发现不等于没有了。所以大到无穷大,小到无穷小都有太极,都有阴阳的关系。《黄帝内经》是中医学的经典,素问卷二里提到了阴阳的辩证关系“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。故积阳为天,积阴为地。阴静阳躁,阳生阴长,阳杀阴藏。阳化气, 阴成形。寒极生热,热极生寒。寒气生浊,热气生清。”阴阳的辩证思想应用于医学之中,早已成为先民认识规律的基础。在生活中经常会听到“永远不变的就是变化”这样的感叹,这是一句非常深刻的话,变与不变的特性间接反应了道的存在与作用。道很大,人类经验的背后有道的存在与支持,道从来没有被创造过,也没有创造过万物,它是使万物存在和变化的理由,万物的衰旺生灭都是自然发展的结果。这个观念与西方宗教里的造物主有类似的地方,这也是古代先民在认识上的共同智慧表现。那道这么大,好像根本就说不清楚,怎么办呢?说不清楚就对了,“道可道,非常道”老子用一句话解决了问题。

中国哲学在构建系统的时候,以阴阳作为万物变化的基础,引入了五行的概念。与早期古希腊和古印度哲学里地火水风的观念相似,我们的先民则认为世界由阴阳变化为基础,经过不同的变化组合可归纳出五种不同的态状“木、火、土、金、水”,它们既有自我内在的变化作用,又会与其它五行之间有着统一的联系,这些联系与作用以平衡为最高的原则使我们的世界稳定存在,五行自身的内在变化即以自己为一太极的阴阳变化之动,外在变化则是与其它五行之间产生的感应关系,我们称为五行的生克合化。花草树木,山石水火,金戈铁马表现在外,为可见之五行;仁、义、礼、智、信表现在内,为不可见之五行。阴阳和五行配合往下发展对应至万事万物之中,如季节之阴阳五行、人体脏腑之阴阳五行、情志之阴阳五行、食物之阴阳五行,《素问·宝命全形论》里有一段话说的非常精彩!“人以天地之气生,四时之法成,天地合气,命之曰人”。天人关系也从这段话里得到了完美的阐释。人就是小宇宙,大太极中的小太极,我们从人体的生命信息中就可以映射出整个宇宙的信息。通过研究事物之阴阳消长,五行生克关系而得出事物内外变化发展的轨迹与规律。最终构成了以阴阳五行学说为基础的中国哲学思想。中国哲学以易学为代表,阴阳五行学说也同样作为易学的根本,易经作为易学的核心,以道家和儒家为代表将天地人的关系反应于各自的经典之中。道家以万物为中心,着重于悟道。儒家以人为中心,将易经思想应用于人文社会之中。而风水,命学,预测这些由易经思想衍生出来的末流学问同样反映着中国哲学在天人关系方面的理解和感悟。所以,风水、命学、占卜等术数与易经的关系是密切而不能等同,易经思想是其学理的基础,术数是易经思想的具体应用与发展。

 

为什么风水可以看,命可以算?如果不把这些问题讲清楚,易学的生态将难免陷于混浊。

命学,大众一般称其为“算命”,经常与命运,天命等词语联想在一起。历史传说中,有关于算命的故事也褒贬不一。其实,命学和八卦一样,可以算是古代的数码化学问,对研究人类与天地之气的感应关系有重大的价值。常见的命学有八字和斗数。命学的学理与中国古代的天文和历法有着不可分割的联系,它的基本要素“干支”起源比易经还要早。在上古时期,蒙昧蛮荒,氏族,部落联盟必须联合在一起,共同与自然斗争,求的生存。在神农氏时期,上古先民学会耕作土地获取粮食。种植粮食,播种以及从事其它的生产活动都需要对自然进行充分的了解。史记里提到说,尧帝时期,曾派羲氏,和氏分别外出干事,干什么事呢,就是要通过观 测星象出现的规律来确立历法,何时春分,何时冬至,何时播种,何时收获。有传说早在燧人兹氏的时候就已经发明了最早的太阳历和纪历用的符号,而在轩辕氏时期黄帝命其史官大桡探察天地之气机,确立了五行的基础和六十进位的干支纪年。五行大义说:“有事于天则用日,有事于地则用月。阴阳之别,故有枝干名也”之后的帝尧和帝舜时期也经常将各部落首领召集在一起核对历法,逐步将其精确完善。而到了夏朝,夏历已经成熟,当时已经确立了一年有多少天,一个月有多少天以及如何置润,干支纪年的方式已经开始使用。重点来了,干支纪历,精确到年、月、日和时,以阴干配阴支,阳干配阳支,即甲子、乙丑、丙寅……癸亥,之后复甲子,乙丑,满六十为一周期,日辰和月辰也用此法纪之。在我们现在看来,对我们影响最大的木星与土星所交会的最小公倍数为六十年,正好为六十甲子。干支不仅有纪历的符号作用,它们同时还包含了中国古代哲学体系里最重要的阴阳五行的信息。所有的易学应用都以阴阳五行学说为基础。十天干与十二地支本身也有着阴阳五行之分,万物都有其阴阳五行之分,有生灭的过程;五行有其长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养十二种不同的气数阶段,象征了万物从开始,发展,兴盛,衰落,消亡,消亡又等于开始,如环无端,无首无尾,刚健不息进行下去的过程。周行于四季有其旺、相、休、囚、死,五种衰旺的状态。人既由天地之气所化,人本身即为阴阳统一体,含有阴阳五行的基本信息,人的命运也如万物一样有气数,有其生灭衰旺的过程。人出生的时间,某年,某月,某日,某时,比如2011年4月13日17时,按传统干支纪历为辛卯年壬辰月戊戌日辛酉时,这四组天干地支的组合就是四柱命学中的“四柱”,也即“生辰八字”,正是通过分析这四组干支,以五行平衡,制其中和为吉则来推断人的命运,故民间常有“四柱八字定终身,二十二字化吉凶”的口传。生辰的干支不仅仅只是起到时间的记录作用,它反映了人出生在什么样的五行之气环境中。日月星辰,天体运行,五行周行于四季衰旺,使我们处于一个不断变化的气场环境中,寅卯辰三月为春,春天代表木的力量,象征万物生发;巳午未三月为夏,夏天代表火的力量,象征万物生长;申酉戌三月为秋,秋天代表金的力量,象征万物成熟;亥子丑三月为冬,冬天代表水的力量,象征万物伏藏。辰戌丑未分别为四季土,留有各自季节的余气。而春天的三个月里,并非每天都只存在春木之气,而是以木气为主,杂有其它的五行之气,且每天之中亦各有不同。中午为阳极,似夏;傍晚为阳中之阴,似秋;午夜阴极,似冬;清晨为阴中之阳,似春。如此将人与天地建立起联系,有了生辰的干支信息,再从中分析命主四柱的五行生克状况,由此可知命主出生时的气场状况,和自身的阴阳五行情况,先天环境由此看出。再与后天流年干支环境来论生克合化,推得后天的运程。后天的干支环境,以大运流年为例,大运代表一段时期的干支五行环境,流年代表一年的干支五行环境。我们做这样一个比喻,张三是某某年出生的,他喜欢炎热的环境,但是当他正值事业奋斗的黄金年龄二十岁至三十岁阶段时,正好十年都是寒冷的天气,为他的奋斗增加了阻力,这就是所谓的大运不好。反之,十年都是他所喜爱的炎热天气,大运很好。大运好的时候,如鱼得水,付出五分努力就很可能获得十分收获。但是大运好就一定能做成他想做的事情吗?不一定,反而有时候人在大运来临的时候并没有把握住机会,有的人在大运极差的时候却比平时付出了更多的努力,做成了想做的事情。所以为什么两个八字相同的人,大运轨迹相同,成果却大不一样。命学用来观察个人的先天特点,比如用八字来看人体天生的健康状况也是比较准确的,熟悉术数的中医在帮人看病的时候偶尔也会用八字来辅助参看病人的先天健康状态。有的学者曾经批评命学说使用人出生时间来推断命运根本就没有什么科学根据,并不可信。现在看来,定论命学科学与否还为时尚早,科学本身是一个外来概念,科学本身应该怎么来解释,到底什么才是科学,这个概念在很大范围内还值得继续探讨。

接下来是风水,风水同样属于易学的具体应用,如果我们把中医当做治疗人体病痛的学问,那么风水可以算是治疗和调理屋宅环境的学问。风水,相术之一,古之相地也,意藏风纳水。风气相随,易散,故需藏之;气随水行,水能止气,故需纳之。法天地人三才合一以顺天道之然也,使人乘阴阳之生气,融元神于天地间而得福。通过风水堪舆使我们屋宅的整体环境符合天人感应,天人一体的整体观,使屋宅的气场与天地万物之气达到协调统一,从而使居住其中的人得到一个和谐的气场,有利于身体的健康,身体健康即是福,神清气爽,诸事皆顺。风水一定要与人有关,离开人就无法谈风水的问题。我们先前提到万物的根源与归宿是“道”,以道的角度来说,万物的生灭都是自然而然的结果,没有吉凶的观念,也不存在风水好坏的问题,正如《阴符经》所言“天生天杀,道之理也”。之所以有吉凶,有所谓的环境风水,是因为有人去欣赏,去判断,只有我们人文社会里才有这样的观念,一般认为有利于我的就是吉的好的。不利于我的就是凶的不好的。一朵路边的野花,开得非常艳丽,如果没有人去欣赏,也就不存在美丑。所以风水与人有关,人不仅被风水所影响,人反过来会影响风水。司马迁在《五帝本纪》里记录了帝舜,大舜之德,天下归服!“耕历山,历山之人皆让畔;渔雷泽,雷泽上人皆让居;陶河滨,河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚,二年成邑,三年成都。”只要是他劳作的地方,便兴起礼让的风尚;制作陶器,也能带动周围的人认真从事,精益求精,他到了哪里,人们都愿意追随。儒家的圣人孟子也特别推崇舜“大舜有大焉,善与人同,舍己从人,乐取于人以为善”。由此可见,舜的德行改变了当地的风水环境,舜将自己优良的仁德善气感应到周围的环境中,也感应到周围百姓的心中,构建了和谐温暖的气场。那如何来辨别环境中气的衰旺以及与人之间的协调状况呢,这就是风水学中的重点。从唐代起逐渐形成了完整的风水学术,宋朝后更是百花齐放。有所成就的宗师们各自开山立派,收学纳徒,发展了自己门派所擅长的部分。为了不让别人轻易学走自己门派的内容,还加入了各自的江湖密语,言辞隐晦。学有所成的学徒们有的入朝为官,有的出门济世。半途而废或不学有术的学徒,有的沦为江湖骗子,利用不完整的学术来故弄玄虚,装神弄鬼,迷惑大众。所以中国术数在中国文化历史上有时被尊为神数,有时被贬为骗术,有其特定的历史原因。发展到至今,风水已有“八卦、八宅、三元、三合、九星、玄空”等不同的学派。回到各学派的学术原点去比较就会发现,学理其实都是极为相似的,都要符合易经的思想以及河洛理数的变化规律。但是衍生出来的方法却不一样,有的擅长观察峦头,有的擅长纳水;具体的方法里面融入和体现了每个学派对自己本派学术的认识和长久以来积累下来的实践经验。此外,罗盘也成了风水师的标志之一。在指南针发明以前的年代是没有罗盘可用的,早期的风水师主要靠自己的学识和经验,通过观察地理和星象等天然符号来判断方位。所以,罗盘是风水师必不可少的重要工具,但是好的风水师不一定要依赖罗盘。现在的话恐怕很难了,人类离自然越来越远,对罗盘的依赖性也越来越大。曾今过一些朋友说,罗盘就是个被包装过的指南针而已,而且指南针有磁偏角的问题,并不完全准确,所以所谓的风水师整天抬个罗盘测来测去,量出的结果是有误差的,根本就是糊弄百姓而已。如果只是这样简单判断的话和上面命学定论一样,很容易陷入科学主义。其实,磁偏角的问题确实存在。早在北宋时期,沈括就提到过这个问题。《梦溪笔谈》“方家以磁石摩铁锋,则能指南,然常微偏东,不全南也”。然而风水罗盘只是当作指南针指方向而用吗?如果只是测量方位的话,用最劣等的激光设备也比传统罗盘精确的多了。风水罗盘和一般指南针功能相同,应用却不完全一样。指南针普遍用于地理方向的辨别,而风水罗盘主要有两大用途。第一,用于测量方位和感气。环境中的气场并非虚无之物,却也非可见之物;气场的强弱,气场的完整需要通过罗盘的磁针与使用者甚至环境本身来共同感应。所度量的座山、向首等方位是风水环境能量场中的相对方位,所以没有必要去对应地球地理上的正南正北。如果气场不稳定,在同一个坐向轴上测量,所得到的刻度会不同,譬如我们在屋宅门槛内量到的是乾山,但是跨出门槛之外几步再量就变成亥山,空亡,甚至出卦。现代物理学里的“磁场”观念,与“气”十分类似,但是“磁场”不等于“”。第二,用于偷懒。风水师把每个方位所变化出来的,相对固定的一部分吉凶方位,事先计算好后刻在罗盘上,在堪舆的时候就可以直接看到,提高堪舆效率。风水堪舆分为外局和内局两大部分,外局以观形为主兼有理气,内局以理气为主兼有观形。屋宅和人体一样,人体在卫气之外形成一层气场覆盖于整个人体的肌表周围,起到稳定和保护内部气血正常运行的作用。屋宅其实也一样,有人居住之后,人与屋,与周围环境共同形成一个固定的气场。如果屋宅正面纳气的地方正好有路冲,有壁刀所形成的障碍物,使远处过来的气因为这些形状直冲屋宅的气口而来的话,会将屋宅自身形成的稳定气场冲破,冲散,进而影响屋宅的纳气,居住其中的人得不到稳定的气场环境,就会受到影响,产生出不同的情况,或凶或吉。风水里的生气,是阴阳二气相交所产生的气。地气蒸腾,清气下降,二气相交而生气出,否则孤阴不生,独阳不长,阴阳协调才可为用。气被纳入屋宅之后,会根据洛书运行的轨迹运转到屋宅不同的方位,并带有五行特征。最后通过与屋宅的主人,屋宅本身比较,寻出并利用与屋宅和宅主相协调的气场方位,即吉位。避开与屋宅、宅主不协调的气场方位,即凶位,以此达到趋吉避凶的目的。在生活当中,时常听到一句俗语“风水轮流转,三十年河东,三十年河西”,这是老百姓们总结生活和历史的经验,联系到风水学术里,就与流年运程有所关联。风水上的流年和命学里的流年有非常相似的地方,它们都反应一个时期中主气与客气的协调状况。只是风水上的流年还注重方位。就像我们二十四节气一样,一年之中互相转换,阴阳互相消长,如环无端,周而不始。天上的星曜也同样如此,正如月亮引起潮起潮落,星曜的运行变化也会对地上的万物产生无形的影响。星曜的运行,月亮的晦塑,四季的变化,不断影响着围绕在我们身边的五行之气,遵行着一定的规律在不断变化。不同的五行之气所处的方位每年也都不同,阳宅风水中将对我们影响密切的几颗星曜称为九星,即第一星贪狼星、第二星巨门星、第三星禄存星、第四星文昌星、第五星廉贞星、第六星武曲星、第七星破军星、第八第九分别是左辅星和右弼星。风水的九星是抽象概念,名称来自于早期道教,与天文学上的九星是不同的。而每一颗星的星性和影响我们的力量都各有不同,对我们影响所产生的力量有正面的也有负面的。九星轮流值年,所关联的是清气。地气则受太岁影响,岁气以稳定为吉,所以太岁方和岁破方都忌讳动土。如果在太岁所临的方位动土建造,破坏岁气的稳定,也会影响到屋宅气场的稳定。“太岁头上动土,胆大妄为”这样的歇语亦可见太岁动土并非虚妄之说。那流年遇到太岁,或者动到太岁方就会发生不好的事吗?当然也不一定,在风水流年上,太岁加临重要的方位如坐山,向首,其实是一种启示,要以稳定为主,宁可保守也不要轻进。就像古代的农民们耕地,遇到土王日是不会去地里刨土种田的。立春、立夏、立秋、立冬之前的十八天是节气交替地气转换交接的时候,在此期间播种和耕作都是不利于作物生长的。星气与地气交合纳入屋宅之后,按照洛书的运行轨迹分布于屋宅八方,也由此也产生了星性上的吉凶方位。所以阳宅风水理气一般通过洛书变化的规律来观察和分析不同的屋宅在不同的值年之星中气场的吉凶方位,这样就可以避开不吉的方位,利用清吉的方位。屋宅的清吉之气旺盛,即使遇到流年不吉,凶星加临,或者外煞,也能将凶祸的程度降低,甚至抵消。就像人的身体健康强壮,即使动了手术康复的也很快,如果只是感冒的话,不用吃药也很快痊愈。但是如果宅气非常衰弱,无异于一个虚弱无比的病人,根本经不起任何风水草动,那不用说动手术,风吹一下就直接倒掉了。此种情况和医师不了解病人的体质和病情的轻重就轻易诊断是一样的。

 

学习易经目的就是为了懂得风水,算命,占卜吗?命运可改还是不可改?

由上看来,风水、命学术数的力量似乎很强大,那我可不可以找个好的房子,在里面催催吉位,然后飞黄腾达呢?恐怕不行,那再算算命,改个名,搬个祖坟呢?恐怕还是不行。风水学术历来号称可以改变人生运势,命学则声称可以预测命运的发展,结合在一起思考的时候难免出现一个问题。譬如,一户人家搬进一幢房子中,若干年之后,主人的运势一落千丈。通过风水堪舆发现,房子的风水环境很差。这里不得不产生一个疑问,是因为房子风水不好而导致宅主运势低落,还是因为宅主的命运发展必然如此,而碰到这幢风水不好的房子只是其命运轨迹的外在表现。命学推命所窥探到的究竟是注定的内容,还是发展的趋势,我们假设三种情况,第一,所有的一切都是被注定的,那我们所想和所做的一切都将成为被注定的内容,包括今天为什么遇到你,你为什么遇到我,我给你算命,所算的内容都将包含在被注定的巨大命运漩涡之中。那是由什么来实施注定一切的动作呢?第二,所有的一切都不是被注定的,而是像流水般被开创出来的。我们透过命学来观察到的是命运的发展趋势。可为什么命学又能够推测到诸如何时搬家、何时成家这些生活之中的具体事情呢?第三,命运即是被开创出来的,同时也是被注定的,从“有”开始起,这个世界以“牵一发而动全身”的方式在构建历史。就如线性时间一样,每时每刻都处于变化和选择之中,都在进行不同的选择,如同太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦一样。每生出一线,就产生新的太极,新的变化,新的命运轨迹。当下一刻的任何开创都将成为将来注定的原因。这样等于说已经发生的即为注定的,尚未发生的,即为正在开创的。像这些问题,仍处于探索之中,没有完美的答案。当然如果站在宗教信仰的立场上来回答这些问题的话,那实在太容易了,可是信仰宗教必须也得看机缘,因此我们尽量避开宗教方面来探讨。这样一来似乎又显得风水命学等术数从根本上还有很多难以交代的问题,应用起来不是有些难以保障吗。很多时候谈到命运总会联想起混沌学理论,但不同的是,命学的对象从一开始就有了一个自然遵循的原则,那就是阴阳消长,衰旺生灭。总而言之,以人类当前的经验要理解风水,命学这些术数的内在秘密实在是一件困难的事情,也许我们应该深刻反省一下,回过头去像古人学习。为什么“道可道,非常道”呢?人的生命与世界应该是一个整体,我们没有办法了解整体是因为我们只是其中的一部分,这些经验具有局限性,而我们与世界的内在联系却是无法切割的,所以不光要从经验界去发展,更要往内去寻求,用生命去体验。外在经验的发展,依靠内在理解的深度。再回头看易经,它只是一本占卜的经典而已,你不去理它它当然也不理你,所以要看我们能从中悟出什么。为什么说五术的学理思想都源自易经,因为其中体现了“天道无吉凶”的思想。所以在使用五术的时候我们必须慎重,什么人在用,用的什么方法,什么时候用,用在什么地方。譬如,用命学观察个体的先天特点,在后天之中扬长避短,在大运旺盛的时候把握机会,努力进取;在大运低谷的时候就要得到启示,要比别人付出更多的努力才可以。有涵养的命学老师一般不会轻易给人算命,也不会铁口直断,更不会去出一些改命改运的方法,而是通过讲解易经阴阳消长,物极必反的道理,让对方通过自己的力量化解自我内在的困惑。

 

如果我们能尽可能化解外在的执着,顺应天道,依乎天理,因其固然,顺天而行,知命而为,了解天地万物生灭变化的规律,掌握进退取舍的道理,还有什么必要去算命,看风水,占卜呢?

以道的角度而言,没有吉凶,没有善恶,没有好坏。如果我们硬要以此给出一个吉凶的标准,那就是顺应天道运行变化规律的是吉,违反天道运行变化规律的就是凶。中医、风水、命学、占卜、所有的术数都体现了这个道理。人文社会的吉凶观念是狭隘的,基本上是以自我中心为标准,利我则吉,损我则凶。现在很多企业家,老板,求诸于五术,聘请很多顾问,专门看风水,选日子。签合同,要挑日子;出门见人,要挑日子;坐飞机先卜一卦。更有甚者把八字先算好,为了合到好的八字看准时间去医院做破腹产。很多人使用术数大多都是一种投资行为而已,也有很多拜佛的人,拜佛烧香并非是诚心学佛,而是另有所图,希望得到保佑,烧香念佛就成了贿赂佛陀,能贿赂的佛还是佛吗?正是因为对自己的外在需求特别重视和关心,所产生的烦恼和后遗症也随之增多,受命运风水影响的作用就会更大。但是人的欲望是与生俱来的,就像天主教原罪的教义一样,对待人的原罪,宗教自然有他们的办法,那我们怎么办呢?荀子教我们“人定胜天”。既然欲望是天定的,那只有通过后天的修行来控制和节制。孟子又教导我们要“至善”,欲望作为人类的一部分无法根除,那就将欲望往好的善的方面引导和发展。最后,庄子教我们通过“心斋”和“坐忘”这样的修炼方法来化解外在的执着,减少对形体上的依赖,使自己的内在与道合一,成为一个整体。我们不是圣人,名、利、义,谁不想要呢,但有所得必有所失,有时候不惜感叹,得到的比失去的还重要吗。“金玉满堂莫之能守,富贵而骄自遗其咎,功成身退天之道也”在得与失这方面我们确实应该向道家学习。无论我们使用五术也好,自然科学也好,如果一直追问其目的,最终都必须回答一个问题。为什么要学习和应用风水呢?因为可以使人能够明白与自然和谐相处的道理。那人为什么要与自然和谐相处呢?因为这样可以使人生活的更美好。那人活着是为什么呢?每个人都无法回避这个问题。道家修行的目的是要悟道,使局部回归于整体。佛家修行悟道也一样,回归自性,真如自性,自性本来佛。我们无法左右别人的想法,但是可以努力掌控好自己,己立而立人。能体现和谐社会的最终载体,还是人本身。

 

后记:

随着生产力的发展,改革开放,社会的进步,人类有了更多的时间来从事精神活动。在西方信仰危机的警示下,或许我们不能只注重到易学术数的应用价值,而更应该通过对易学思想的学习和领悟,使自己的内心在复杂多变的环境当中得到安顿。



陈虚臾


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